La Iglesia mormona.

Del templo de Kirtland al City Creek Center.

Para comenzar a indagar la historia de la Iglesia Mormona, uno se debe ajustar al contenido escrito por la misma iglesia. Es lo que debería contener todas las fuentes, y los hechos reales tal como fueron.

No es fácil por los cambios que han sido sacados o algunos no están. En la década del 1990, Boyd Packer, ajustó la "Correlación" de los estudios de manuales, y guía de discursos, para mantener uniformidad tanto de imagen como de practicidad en los hechos.

Pero hoy intentaré bucear otros límites que están documentados por la misma historia, y que corre paralelamente. Y es despegar desde el momento que J. Smith, organizó la "Iglesia de Cristo", el 6 de Abril de 1830.

Es interesante notar cómo fueron aconteciendo hechos casi fortuitos dejando al cabo de algunos años, una congregación que Smith, recibió de un pastor llamado Rigdon, donde había formado una comunidad con cientos de creyentes. Con ese panorama, a la vista Smith, aprovecho con astucia y desplazó quedándose con los miembros. Un acuerdo con Rigdon, que le sirvió más a Smith, que al propio Rigdon. Es lo que voy a desglosar.

Siempre me causó dudas del tiempo de traducción de las planchas doradas, que originó el Libro de Mormón. En sus páginas de portada dice que la traducción y publicación se termino en el año 1830:

"La historia antigua que así salió de la tierra, como la voz de un pueblo que hablaba desde el polvo, fue traducida a un lenguaje moderno [el idioma inglés] por el don y el poder de Dios, según la afirmación divina lo ha atestiguado, y se publicó por primera vez al mundo en inglés en el año 1830 con el título de The Book of Mormon". (Estas son palabras de José Smith)

Si observan al pie de página solo tiene el año y lugar. Un dato de que no deja de ser interesante

Hoy se sabe, gracias a Internet, las fechas, lugares y personajes, no solo de la Iglesia Sud, sino de lo que uno busque.

"Si la traducción de las planchas comenzaron un 7 de Abril de 1829 -según consta en José Smith - Historia,  me pregunto ¿cómo ha sido en un tiempo récord, dado la fecha y maquinarias de impresión, hayan llamado a un primer misionero Samuel h. Smith, hermano menor de José, a ser el 1º Misionero formal, y salir a vender los Libros de Mormón, ya impresos en una fecha tan corta?

Samuel H. Smith, hermano menor del profeta José Smith, comenzó su primera misión formal y la distribución/venta del Libro de Mormón el 30 de junio de 1830. [1, 2, 3, 4]

Samuel es reconocido como el primer misionero oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en emprender una misión organizada después de la fundación de la iglesia. [1, 2]

Como mínimo habrá llevado 10 - 20 libros. En un año y 23 días "ya estaba el libro encuadernado" y listo a la venta.

Pero no es el tema que quiero escribir, pero es el puntapié de la obra de José Smith. 

¿Como se comenzó a propagar la nueva religión basada en un libro (revelado y traducido en tiempo récord, cuando 116 páginas llevó mas de dos meses) y en qué zonas?

Tenemos el inicio de la "La Iglesia de Cristo", el 6 de Abril de 1830, en Fayette, Nueva York. Y quedaron en esa reunión establecidas las bases administrativas, y se nombro a los primeros élderes.

Y en Octubre de 1830 la labor misional da un salto importante cuando se organiza y se llama a cuatro misioneros -incluyendo a Oliver Cowdery y Parley P. Pratt, para predicar en las fronteras occidentales de los EE:UU.

Y en ese viaje, llegan a Kirtland, Ohio. Luego retomaré ese punto estratégico de Kirtland.

Mientras tantos se iban organizando pequeñas ramas ese mismo año, en Colesville, Fayette, y Manchester.

Quienes hayan leído algunos temas en mi blog, habrán notado que muchas veces he mencionado a Sidney Rigdon (de ahora en adelante pondré: "Rigdon")

Bueno yo al menos encuentro "fascinante" como la casualidad, a veces se da.

Rigdon, era un influyente predicador reformista (discípulo de Alexander Campbell) antes de unirse al mormonismo. Veamos parte de su historia: Entre 1826 - 1830, Rigdon sirve como "pastor" en Mentor y Kirtland, Ohio.

Pero en principios de 1830 Rigdon "rompe con A. Campbell por diferencias doctrinales, especialmente sobre la "comunidad de bienes", mencionada en el Nuevo Testamento.

Ese verano de 1830, Rigdon "funda La familia", en Kirtland, que es una comunidad cooperativa basada en la propiedad de común de recursos.

¿Como y dónde organiza esa comunidad llamada "la Familia, Rigdon?.

Es en la granja de Isaac Morley, Kirtland, Ohio. 

Vivían de forma comunal. Alrededor de 50 a 100 personas que compartían espacios, durmiendo en la casa principal, en cabañas de troncos adicionales y en el granero.

Se alimentaba (La Familia) subsistiendo de la agricultura. Consumían lo que producía la granja: Maíz, trigo, hortalizas y productos lácteos. El principio era que nadie debía pasar hambre mientras otros tuvieran comida.

Era un sistema cooperativo: los hombres trabajaban la tierra y la construcción de forma conjunta, mientras las mujeres se encargaban de la manufactura de ropa y el procesamiento de alimentos a gran escala.

¿Cómo vivían las creencias impartidas por Rigdon? 

Se caracteriza por un entusiasmo espiritual extremo. Había manifestaciones que incluían desmayos, hablar en leguas o movimientos corporales frenéticos.

Y ahora las maravillas de las coincidencias:

En Octubre/Noviembre, llegan los "misioneros enviados" por J. Smith, que eran Oliverio Cowdery - Parley . P Pratt. Llegan a la granja donde estaba Rigdon, y son enseñados y convertidos.

Pero vale hacer una aclaración: "El movimiento de J. Smith era considerablemente pequeño. Se estima que Smith tenía unos 300 miembros, en las ramas mencionadas.

Y por el contrario Rigdon lideraba una red de congregaciones en Ohio con cientos de seguidores. 

La coincidencia: 

Sidney Rigdon y Parley P. Pratt, no era "desconocidos entre ellos".

Parley Pratt, era como "un hijo espiritual de Rigdon. 

Antes de conocer a Smith, Pratt era un predicador ferviente dentro del movimiento de los "discípulos de Cristo" (o Campbellistas) donde Rigdon era la figura intelectual y carismática más prominente de Ohio. 

Rigdon enseñó a Pratt una teología basada en la restauración del cristianismo primitivo, el bautismo por inmersión y la importancia de la vida comunitaria.

Fue Pratt, tras ser bautizado en Nueva York, regresó a Ohio para presentar el Libro de Mormón a su antiguo mentor. ¿Inspiración de J. Smith, mandar a Pratt a Ohio?

Llega una nueva alianza: La organización de Smith era una colección de creyentes mientras que Rigdon aportó una estructura de seguidores ya establecida en Kirtland, Ohio.

El Reencuentro: Rigdon viaja a Fayette, Nueva York, en Diciembre de 1830 para conocer a Smith personalmente tras haber sido bautizado en Ohio.

Un paso significativo: Esta unión fue tan importante que poco después en 1831 Smith "recibe una revelación" de trasladar "toda la Iglesia a Kirtland, donde la base de seguidores de Rigdon, superaba el número que venía de Nueva York.

Doc. y Con. 37:3

3 Y además, un mandamiento doy a la iglesia, que me es prudente que se congreguen en Ohio, para cuando regrese a ellos mi siervo Oliver Cowdery.

Doc. y Con. 38:32-32

31 Y para que os escapéis del poder del enemigo y vengáis a mí, un pueblo justo, sin mancha e irreprochable,
32 fue por lo que os di el mandamiento de trasladaros a Ohio; y allí os daré mi ley, y allí seréis investidos con poder de lo alto;

La verdad, que la situación del profeta o llamado profeta , me obliga a tener cierta ironía: "todo lo resuelve con "revelaciones", es el método para que entre en la mente de los creyentes que "Dios le habla".

Pero si no hubiese estado Rigdon en ese lugar Ohio, y Pratt, su discípulo, no hubiera hecho el contacto en Ohio... ¡no hubiera existido tal revelaciones.!!! ---- Todo Smith, lo soluciona con revelaciones-
Si en realidad fue la persecución, de no haber estado Rigdon en Ohio ¿Que hubiera pasado?

Porque era otra enseñanza. O tal vez se comente: "El Señor les preparó el camino"

El traslado de Nueva York, a Kirtland, Ohio.

¿Que función cumplió Cowdery, ante Rigdon en Ohio?

- O. Cowdery actuó como la voz oficial de J. Smith, era el "poseedor de las llaves y los registros". 

- Y P. Pratt actuó como el hombre de confianza, era el antiguo discípulo de Rigdon, que presenta al nuevo profeta.

¡Admirable estrategia..!!!

-O.Cowdery encontró un suelo fértil que no había visto en Nueva York. Mientras estaba eb pequeñas ramas, en Ohio, gracias a la estructura de Rigdon pudo organizar las comunidades enteras de un día para el otro.   

Y cuando Rigdon aceptó la nueva fe, trajo consigo a cientos de sus seguidores y se convirtió en un "par" de Pratt en el Quórum de los Doce Apóstoles.

La historia de Pratt: Unirse al movimiento mormón significó abandonar la estabilidad de su granja y someter a su familia a una vida de misiones constantes y pobreza extrema. La familia dejó de ser una unidad de producción económica privada para convertirse en una unidad de sacrificio para el Reino.

Estos dos hombres: Rigdon - Pratt, inyectó elementos que el mormonismo original de Nueva York no tenía con tanta fuerza.

Antes de llegar a la fusión de Smith y Rigdon, debo comentar cómo afectó el "cambio de creencia" en el nuevo mando bajo la mano de José Smith:

El bautismo de Rigdon y Phebe Rigdon, su esposa: Como se mencionó ante de la llegada de Pratt, Rigdon era un respetable pastor con una vida estable. Pero con un "nuevo bautismo", el matrimonio tuvo que conversar: 

Rigdon le comentó a su esposa que unirse a la nueva fe significaría " entrar en la pobreza" y perder su reputación y su sustento como predicador. Su esposa dijo: "He contado el costo, y es mi deseo hacer la voluntad de Dios, ya sea para vida o muerte"..

Fue un cambio de creyente a comunidad: El bautismo familiar de Rigdon, consolidó las esperanzas de Smith para hacer el traslado a Ohio.

Comienza La vida en Comunidad: La Ley de Consagración: La familia Rigdon pasó de vivir en una cómoda casa parroquial a vivir bajo la Ley de Consagración, donde los bienes se compartían. Esto causó tensiones internas mas adelante, pero en ese momento comentó la idea de ser mormón no era solo ir a la iglesia, sino vivir una micro sociedad teocrática.

 Smith, había quedado impactado  o impresionado por elocuencia de Rigdon, es que se convierte en su escriba y consejero principal.

Smith, al llegar a la granja de Isaac Morley notó que el sistema de "la Familia" era caótico, porque "los miembros a veces tomaban pertenencias ajenas creyendo que "todo era de todos".

 ¿Que hizo J. Smith? Usó una de su herramientas, "la revelación", e introdujo la "ley de Consagración" (sección 42). ¿cómo funcionaba?

El miembro entregaba (consagraba) todas sus "propiedades" al Obispo mediante una escritura legal.

¿Qué llevó ésta forma de mayordomías?

 Fue la siguiente "revelación" que iría a recibir Smith: la sección 104: que fue un "acta de defunción" del estilo o experimento de Rigdon y el nacimiento de algo mas individualista. Fue recibida en 1834 donde se disuelve la "orden Unida" original que unía las operaciones de Kirtland (Rigdon) con las de Missouri. 

Fue una forma legalista de que la Iglesia no perdiera, en caso de ser requisada por deudas. Les entrega con las mayordomías una responsabilidad específica sobre el individuo.

Ya entramos de "Comunidad a Corporación": Es aquí donde se empieza a gestar la idea de que cada uno debe cuidar su propia parcela. Se pasó de fondo común caótico a una serie de responsabilidades individuales ante Dios y ante la ley.

ÇÇÇÇÇÇÇÇÇÇ

Nota de autor: Espero que mientras leen, repasen lo que han sido enseñado en los salones mormones de nuestros tiempos, a lo largo del tiempo. Smith, y sus misioneros O. Cowdery - P.P. Pratt, no hicieron "nuevos miembros", sino que encontraron cientos de creyentes que seguían a u pastor con la similitudes, y prácticas de la fe que luego iba a proponer Smith.

Eran personas que ya sabía lo de vivir en "comunidad", de buscar un evangelio primitivo, que les permitiera vivir su fe. Rigdon venía de un idea "restauracionista" de los "Discípulos de Cristo", y había creado su lugar su espacio en la granja de Isaac Morley. Continúo.

ÇÇÇÇÇÇÇÇÇÇ

El Obispo le devolvía al miembro una porción (su "mayordomía) suficiente para mantener su familia según sus necesidades y circunstancias. Yo lo llamaría expropiación en "nombre de Dios".

Todo lo que el miembro produjera por "encima de sus necesidades", se entregaba al "almacén" de la Iglesia para ayudar a los pobres y financiar proyectos institucionales.

Es el comienzo de Smith, de "usar lo que es la propiedad del otro", con una "revelación" y comenzar a financiarse sus ideas:

Ya en 1832, se organiza la Primera Presidencia con Rigdon como consejero, junto con Frederick G. Williams.

Ahora el jaque mate a Rigdon: J. Smith no desplazó a Rigdon por la "fuerza", sino que ... "por revelación". Smith se posicionó que él es el único en "recibir revelaciones para la iglesia". 

Los seguidores de Rigdon consideraron la estructura teológica mas completa y un registro "sagrado": El Libro de Mormón.

Quiero mostrar que no solo pasó una congregación Rigdon a Smith, sino personas que luego fueron importante en la estructura mormona:

Edward Partridge:

Fue el primer Obispo de la Iglesia. Era un fabricante de sombreros muy respetable en el área de Painesville. Su integridad era tan alta que Smith, lo describió como un hombre "en quien no hay engaño".

Frederick G. Williams:

Un médico local que se unió casi de inmediato. Más tarde, como se mencionó ocupó cargo en la Primera Presidencia.

Lyman Wight:

Conocido como "el león salvaje de Mormón". Se convirtió en uno de los primeros apóstoles en 1841.

Newel K. Whitney:

Un comerciante próspero en Kirtland. Su tienda se convirtió en la sede de la Iglesia por un tiempo

.

John Murdock: 

Un predicador que ya trabajaba con Rigdon. Tras su bautismo se convirtió en uno de los misioneros más prolíficos de la época.

Para Smith, fue un regalo organizativo. Mientras que en Nueva York, eran perseguido, en Ohio recibió líderes educados, que muchos eran hombres de negocio y profesionales.

Recibió, propiedades, granjas y una comunidad establecida. La gente de Rigdon ya creía la necesidad de nuevos profetas y en la comunidad de bienes, por lo que aceptaron el mensaje de Smith con facilidad.

A diferencia de la comunidad de I. Morley que se basaba en la buena voluntad, Smith introdujo un marco legal. Los miembros "consagraban" (transferían) sus bienes al Obispo Edward Partridge que venían de la misma congregación de Rigdon, mediante escrituras legales. Luego el Obispo le devolvía una "heredad" o porción para su sustento según sus necesidades (yo lo llamo un robo de propiedades)

La Creación del Almacén del Señor": Es donde entra el concepto de institucionalización del "excedente". Todo lo que una familia producía por encima de sus necesidades..."se entregaba al almacén de la Iglesia"

¡Que claro lo tuvo José Smith desde que puso el pie en Kirtland..!!!

Según como siempre se estiló en la Iglesia Mormona, es para ayudar a los pobres. Y comenzó la financiación del templo de Kirtland.

Permitiendo que se centralizara el poder económico en la jerarquía de la iglesia, haciendo posible la financiación de las misiones y de construcción, que de otro modo habrían sido imposibles.

José Smith, hizo un gran movimiento maestro: transformó un grupo de creyentes entusiastas en una "corporación económica y social" capaz de movilizar capital y mano de obra a escala masiva.

Construcción del templo de Kirtland

Entre 1833-1836, se construye el templo de Kirtland, bajo enormes sacrificios económicos:

El 27 de marzo de 1836 se dedica el Templo-

J. Smith, fue más allá de su control, y creó un banco financiero.

Smith, sin tener tierras, oro o dinero, que es la liquidez, para comenzar una cuenta, lo hizo con fondos de los miembros, a cambio de bonos.

"Sin embargo, en noviembre de 1837, KSS fracasó y cerró su negocio. Posteriormente, José Smith, fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, fue multado por "administrar un banco ilegal" aunque se desempeñó como Cajero de la institución. Si bien Smith apeló la multa e hizo arreglos para que Oliver Granger resolviera los asuntos del cuasi-banco, muchos Santos de los Últimos Días perjudicados financieramente abandonaron la iglesia porque creían que Smith había establecido la institución para enriquecerse a sí mismo y al liderazgo de la iglesia"

¿que ocasionó entre los miembros?

Como José Smith, no admitía sus errores, o se los pasaba a otro, y tuvo reacciones descontroladas en base a su poder como presidente de la iglesia.

Y trajo un colapso del Kirtland Safety Society, que en 1837 provocó una crisis de fe sin precedentes.

Nota de autor: Me gustaría dejar mi parecer, en cuanto a las famosas epístolas de Smith, estando en la cárcel. Pregunto: ¿Quien no ha estado al borde de las emociones? 

Es sentir un estado compungido, las palabras de desaliento y dolor surge como un manantial, y toman un paisaje casi de desolación. Y no solo eso, el recuerdo de quien le haya hecho más aflora rápidamente. Smith, no está en una de esa situaciones cómodas, sino está preso. Y lo primero que busca es justificarse. Recordemos lo que estoy escribiendo, su forma de actuar, formando leyes civiles bajo el manto de "revelaciones". Causando efecto negativo en la propiedad privada. 

Es cuando comienza a enumerar a sus "enemigos" y le pide a Dios, que vele por él. Y automáticamente comienza a escribir "venganza usando a Dios, de que lo haría, dando malf¡diciones de escasez.

Transfiere su bronca en forma epistolar de como si el Señor estuviera hablando. Y no es así. ¿Como un Dios de amor, está dando maldiciones a los enemigos de Smith, cuando sabemos que no es la naturaleza de un ser divino?

Pero en lo que se convertiría en una "revelación la sección 121", dice algo muy importante, que vamos a aplicar en el proceder de Smith, unos años antes, y dice: secc. 121: 26-37 Voy a marcar el debido uso del sacerdocio, y luego juzguen como actuó Smith, con hombres que había depositado la confianza en él:

36 Que los derechos del sacerdocio están inseparablemente unidos a los poderes del cielo, y que estos no pueden ser gobernados ni manejados sino conforme a los principios de la rectitud.

37 Es cierto que se nos pueden conferir; pero cuando intentamos encubrir nuestros pecados, o satisfacer nuestro orgullo, nuestra vana ambición, o ejercer mando, dominio o compulsión sobre las almas de los hijos de los hombres, en cualquier grado de injusticia, he aquí, los cielos se retiran, el Espíritu del Señor es ofendido, y cuando se aparta, se acabó el sacerdocio o autoridad de tal hombre.

¿Que pasó cuando quebró el bando de Kirtland?

Muchos de los miembros que había puesto dinero, de un día para el otro se encontraron sin su adquisitivo. Eso ocasionó que muchos se snitierona estafados por un profeta, y que perdieran la fe. No solo miembros, sino aquellos hombres de prestigios, que Smith usó para conformar su estructura, sufrieron el desfalco y fueron excomulgados. Si, así como se lee, fueron  excomulgados. y ¿porqué? Aquí el detalle:

Lyman E. Johnson: (Apóstol) Excomulgado por apostasía y críticas al manejo de fondos.

Luke S. Johnson: (Apóstol) Se alejó tras el fracaso del banco.

John F. Boynton: (Apóstol) Rechazó la autoridad de Smith tras las pérdidas económicas.

Oliver Cowdery: (Segundo Elder/Testigo) Excomulgado en 1838 por varios cargos, incluyendo acusaciones contra Smith y ventas de tierras.

David Whitmer: (Testigo) Excomulgado en 1838 por falta de fe y críticas a la jerarquía.

Frederick G. Williams: (Miembro de la 1º Presidencia) Reemplazado por falta de lealtad durante la crisis.

Enumerar los motivos, dan verguenza de la actitud de un profeta inequívoco. Sumido en una arrogancia de alto poder y por encima de su discipulado.

Pretender, que aún, una BANCO en quiebra, por su culpa, y no reconocer la impericia financiera, dejando a muchos en la calle. Y no permitir que se le diga el erro que cometió, es una sima de arrogancia humana. tratar de desobedientes, de decir que recibió falsas acusaciones (cuando los hechos lo amerita) y evitar con esas excomuniones las demandas a la iglesia por pérdidas financieras de 1837

.

Juzguen si no es apropiado sus propias palabras de la sección 121:37-38.

Tras esta situación y el encarcelamiento en Liberty Jail, Rigdon se vuelve más retraído y la relación comienza a ser más tensa. Y entre 1838-1844 comienza la separación de Rigdon-Smith.

En Setiembre de 1844: Rigdon es excomulgado trasa negarse a aceptar la autoridad de los Doce.

Lo que había comenzado como un plan del Señor, se fue diluyendo en estrategias de expropiar bajo el título de ley de Consagración y Sistema de financieros Apócrifos. Una insana conducta de un llamado profeta que cada vez que necesitaba cambiar un estado a su beneficio, hablaba por medio de "revelaciones". Juzguen los que leen:

Una vez limpio el camino de su "autoridad", en parte se dedico a organizar un ejercito, "los Danitas", ya tenía una custodia para-militar.

No haré gran detalle de los acontecimientos de esa época, porque eran conductas que la iglesia las transformó "como persecuciones por la religión" cuando era casos de comportamientos fiera de la ley o de astucias de su líder.

Con el gran escape de Kirtland, Smith se dirigió a Far West, donde llegó en 1838, convirtiendo a la ciudad en nuevo centro administrativo y espiritual de la iglesia.

Hasta ideó una construcción de un nuevo templo.

Los mormones llegando a Far West.

Fue en ese lugar donde compraron tierras y su estancia fue la más intensa y violenta. Y comenzó lo que s3e conoce como La guerra Mormona de Misuri.

Allí organizó la Defensa de los Danitas. Para proteger a los miembros y "expulsar a los disidentes internos que los consideraba peligroso para la comunidad.

Esa persecución fue una mezcla de factores sociales, polçiticos y económicos.

Smith, quería entrar en una población establecida, y por el números de sus miembros, buscar un control de ls elecciones locales. Porque votaban en "bloques los seguidores de Smith. Eso por lógica sacaba la estrategía de un a residencia y enfureció a los antiguos colonos (Old Settlers)

Los mormones  compraban grandes extensiones de tierra y comercializaban principalmente entre ellos. Era un boicot y monopolio económico y una amenaza a la propiedad privada.

Como los mormones venían, algunos de la Nueva Inglaterra eran sospechosos de ser abolicionistas. Y Misuri era un estado esclavista.

Los mormones y sus líderes, creían que donde pisaban no crecía el pasto. Porque llegar a un pueblo, y comenzar a discursar,  diciendo que Misuri era su "Sión" y que eventualmente, Dios, les entregaría esas tierras, lo que interpretaron los pobladores como una amenaza directa a su "propiedad privada".

Sé que para los mormones actuales, que viene de esas generaciones de pioneros", es un orgullo y está grabado en el inconsciente colectivo una lealtad a sus ancestros, de que todo fue una persecución en busca de tener un lugar de adoración.

 

Donde se les permitiera vivir la poligamia (porque ya había comenzado en algunos, como P.P. Pratt, asiduo defensor de esa práctica).

Llegar y amenazar de que esas tierras eran la "nueva Sión", y se justificaron (al tener el ejercito danita) ante los habitantes de Missouri la justificación legal para declarar que los mormones estaban en "rebelión abierta" contra el Estado.

El conflicto terminó con la Orden Ejecutiva 44 del Gobernador Lilburn Boggs, que declaraba que los mormones debía ser exterminados o expulsados del estado por el bien público.

O sea Orden de Exterminio contra Orden de Exterminio.

Después vendría la muerte en 1844 de Smith, la emigración a Lago Salado, donde Brigham Young, bajo su mandato reformular las experiencias de Rigdon con "la Familia" y la ley de Consagración de Smith, llevando a cabo la planificación de la ciudad, y establecerse, y encontrar lo que hoy - 2026 - es esa ciudad.

Mucho sabrán de cómo fue, para mi lo enconré en éstos días, de cómo funcionó la estrategia por medio de revelaciones de Smith, hacerse de congregaciones, y someterlas a un orden establecido por él. Que en definitiva le resultó a B.Y.

En el camino quedaron personas sumidas en la pobreza.

Engañados en la fe.

Excomulgados por un autócrata.

Quedándose con terrenos de Far West, que fue uno de los motivos de cuestionar Oliver Cowdery a Smith, por lo espiritual por sus avances personales materiales.

Y es una historia compleja, pero es cuestión de seguir los pasos de algunas cosas:

¿No les llama la atención de que Smith, tradujo las planchas doradas, las revisó, las imprimió, las encuadernó y estuvo listo para la venta en 12 meses y 23 días?

¿No les llama la atención  el uso de las personas y la mano de obra que estrujó de ellos?

¿No les llama la atención las personas que les presentó Rigdon, con su CV, y terminaron yéndose o siendo excomulgados, porque Smith, no permite que se le discuta o examine una decisión incorrecta como la del Banco de Kirtland?

¿No les llama la atención, que dada una amistad de Pratt, con Rigdon, sea aprovechada y una comunidad, La Familia, que vivía en esos lares, venga Smith, con una revelación y pase esa comunidad a vivir una ley de Consagración?

Sé, como dije que a los mormones de cepa, que viene arrastrando éstas historias nunca van a decir que se han equivocados. Dirán "que fueron pruebas" y que al final (pisando cabezas, y entrometiendose en pueblos, que al querer cambiar el sistema de las vidas de los pobladores y ser echados, digan: "somos perseguidos por adorar a Dios".

Les dejo una frase:

En una charla de 1981, Boyd K. Packer, del Quórum de los Doce, en un ámbito dirigida a educadores del Sistema Educativo de la Iglesia (SEI) en la BYU, titulada: "El manto es mucho, mucho mayor que el intelecto".

Estaba hablando específicamente a la escritura de la historia de la iglesia.

Su intención era que los historiadores y maestros de la iglesia no deberían enfocarse en las debilidades o errores humanos de los líderes del pasado si eso no servía para fortalecer la fe de los miembros.

¿Se dan cuenta de la falacia y manipulación de la historia y de las mentes de las personas?

Agregó: revelar verdades históricas incómodas o "demasiadas humanas" (y yo agrego como las de Smith) podía ser contraproducente para la misión de la institución-

O sea, la verdad no les importa, sí la imagen y sanidad de la iglesia, aunque sus bases estén podridas.

Y finalizó con la frase de un Apóstol de la Iglesia Sud:

"Algunas cosas que son verdaderas no son muy útiles"

David Bardon - 6 de Mayo de 2026.

 

La carga emocional del mormonismo.

Desde que dejé la Iglesia Mormona, hasta que borré mi nombre de la Institución, es un día a día que lleva semanas y meses, ir desprendiendo de las ideas y creencias de la Iglesia Mormona.

Éste blog, me ha permitido sacar de mi subconsciente todo el aprendizaje estructurado, y escuchar las historias "bellas de la Iglesia Sud", casi rozando lo celestial. 

Cuando debajo de la alfombra, tal como Jesús le reprochó a los del Sanedrín, de ser sepulcros blanqueados, se encuentra la historia que no se quiere decir o los yerros que omiten en comunicarlos, para que no decaiga la imagen.

No es solamente con los mormones, ocurre en el planeta mundo, y ha transcurrido a través de la historia de la humanidad. 

 

Un caso en la historia de la Biblia, como ejemplo: ¿Porqué Jacob fue engañado por Labán, y entregó a Lea y no a Raquel?

Lo relato porque aún en la antigüedad, vemos casos de engaño, pero el lector o historiador encuentra el relato y se puede extraer los porqué y cómo se podía comprender luego lo ocurrido.

Jacob, junto con su madre, engañan a su padre Isaac, siendo Esaú, el primogénito, y quien debía recibir la primogenitura:

Aquí el relato: 

La historia de Esaú y Jacob se encuentra en Génesis 25:29-34. Esaú, el hijo mayor de Isaac y Rebeca, era un cazador y hombre de campo, mientras que Jacob era más tranquilo y reflexivo. Un día, Esaú regresó del campo exhausto y hambriento, y pidió a Jacob que le diera de comer. Jacob, aprovechando la situación, le ofreció un guiso a cambio de su primogenitura, un derecho que le otorgaba una doble porción de la herencia y el liderazgo familiar 

Razones de Venta:

1. Desesperación y Hambre: Esaú estaba tan hambriento que no valoró adecuadamente su primogenitura. En su momento de necesidad, despreció un legado que tenía un valor espiritual y material significativo
2.  
3. Falta de Visión: Esaú no consideró las consecuencias a largo plazo de su decisión. Su enfoque en la gratificación instantánea lo llevó a sacrificar algo de gran importancia.
4.  
   
5. Desprecio por lo Espiritual: La primogenitura no solo representaba una herencia material, sino también una conexión con las bendiciones de Dios. Al venderla por un plato de lentejas, Esaú mostró un desprecio por las cosas espirituales y las responsabilidades que conllevaba su derecho de nacimiento.
6.  
   

Consecuencias de la Venta

La decisión de Esaú tuvo repercusiones significativas. Perdió su derecho a la bendición del primogénito y enfrentó una vida de amargura y resentimiento. Jacob, aunque actuó de manera manipuladora, reconoció el valor de la primogenitura y buscó asegurarse de ella, alineándose con el plan divino.

Jacob usó el engaño después de que su hermano, y aprovechando de su gran hambre cambiara o le vendiera su primogenitura, y junto con su madre, Rebecca, engañan a Isaac, para que dieran la "bendición de primogenitura a Jacob: 

Lo que intento refrescar en la memoria de los lectores, es que han ocurrido situaciones de engaño o como el caso de Ismael, al ser echado por Sara.

 Pero la continuación de las consecuencias de esos actos se revelan mas tarde o generaciones posteriores.

Como lo que ocurrió con Jacob, Labán, y las esposas:

La historia comienza con la huida de Jacob de la casa de su padre Isaac, tras haber obtenido La historia comienza con la huida de Jacob de la casa de su padre Isaac, tras haber obtenido la bendición de la primogenitura mediante el engaño a su hermano Esaú. Jacob llega a Harán, a la casa de su tío Labán, y el primer encuentro significativo ocurre en un pozo. Allí ve a Raquel, una pastora de ovejas, y la Biblia nos dice que Jacob se enamoró de ella de inmediato. 

Este amor fue tan intenso que aceptó trabajar siete años para su tío con tal de obtener su mano. El texto bíblico es conmovedor al describir que esos siete años le parecieron a Jacob «como pocos días», debido al profundo amor que sentía por Raquel.

 

No obstante, al llegar la noche de bodas, Labán ejecutó un plan maestro de engaño. Aprovechando la oscuridad y el velo nupcial, sustituyó a Raquel por su hermana mayor, Lea.

Jacob no se dio cuenta del cambio hasta la mañana siguiente. 

Este acto de traición no solo marcó el inicio del matrimonio de Jacob, sino que selló el destino de rivalidad entre las dos hermanas. La justificación de Labán fue que «en nuestro lugar no se acostumbra dar la menor antes que la mayor».

Aunque esta regla cultural pudiera ser cierta, el método utilizado sembró la semilla del resentimiento. Lea comenzó su vida matrimonial sabiendo que no era la elegida, que fue el instrumento de un engaño y que su esposo amaba a otra.

 

Jacob, por su parte, se vio obligado a trabajar otros siete años para obtener finalmente a Raquel, terminando con dos esposas en una estructura familiar que pronto se vería desbordada por la competencia por el afecto y la descendencia.

Para entender el entorno en el que vivían Lea y Raquel, debemos mirar la figura de su padre, Labán.

Labán representa la astucia mundana y el interés económico por encima de los lazos familiares. No solo engañó a Jacob con la identidad de su esposa en la noche de bodas, sino que cambió su salario diez veces y manipuló los términos de su contrato de trabajo constantemente.

Jacob, que en su juventud había sido «el engañador» de su hermano y su padre, encontró en su suegro a un maestro de la manipulación.

Este periodo de veinte años en Harán fue el «crisol» donde el carácter de Jacob fue purificado. 

Sin embargo, las que más sufrieron las consecuencias de este ambiente fueron Lea y Raquel. Ellas mismas llegaron a sentirse como «extranjeras» en la casa de su padre, declarando más tarde que Labán las había «vendido» y consumido su dote.

Muchos que han leído hasta aquí se preguntarán que es lo que intento contar o decirles: 

"Es que en la historia mormona, hay engaños, mentiras, cuestiones de dinero y excomuniones.

Pero la Iglesia, como no tiene o puede cambiar su historia al favor que mejor le convenga, es que más adelante trataré de contar cómo desde el comienzo hay una historia paralela, que algunos muy pocos lo saben.

Puse el relato de Jacob, como un "engañador", pero que pagó las consecuencias con su suegro, su tío.

Labán es, según la Biblia, un patriarca hebreo de la familia de Abraham. Vivía en Padan Aram, en Mesopotamia. Labán era arameo.^[1]

Labán es hermano de Rebeca y tío de Jacob, de quien más tarde es también suegro al casarse este con sus dos hijas, Lea y Raquel, sucesivamente. En el Génesis se le asocia con la idolatría. Fue hijo de Betuel y nieto de Nahor, hermano de Abraham.

Y dicen las escrituras que Jacob fue el pastor de las ovejas de su tío Labán.

Al comienzo "la carga emocional del mormonismo":

Es decir, que cuántas veces escuchamos discursos espléndidos de los pioneros, de su traslado, de sus trabajos y el gran sacrificio.

Pero lo que no se nos ha dicho, porque ahora lo sé, es cómo se inició a lo que hoy ha llegado ser la Iglesia Mormona. 

Pero muchos tal vez digan: "Bueno olvídate de todo y no molestes más la historia mormona", es ahí cuando necesito sacarme de encima esas historias o relatos que sé, y no se cuenta.

La forma de quitarme ese abrigo de creencias distorsionadas, para mi es contándolas.

Ya estoy superando las mentiras que enseñé sobre la 1º Visión en la misión. 

¡A cuantos engañé diciendo: "José Smith, tradujo las planchas doradas por el Don y Poder de Dios", y hoy se sabe que lo hizo, como la representación del fallecido R. Nelson, metiendo la cabeza, dentro de una galera para mirar una piedra..!!!

Y lo básico: Ley de diezmos. (Que ya he escrito sobre mi parecer)

Dañó mi psique, creyendo durante décadas que era una iglesia que encaminaba a la verdad, cuando es una iglesia conductista.

Padecí regaños de muchos en especial, dentro de mi familia. Ser un "santo", era lo que creía que era lo mejor.

Cuando me dí cuenta que "otros santos", actuaban al revés de lo que se enseñaba en cada reunión de sacerdotes. Me sentía estúpido ver como presidentes de Estacas eran desviados y cometían corrupción. Venía otros sacerdotes corruptos y acomodaban los números, y el corrupto presidente de estaca pasaba a una mejor vida económica y como si nada continuaba dentro de las etiquetas mormonas.

La iglesia le preocupa más la imagen, que los delitos que no se sepan que ocurren dentro de la Iglesia Mormona.

Pronto desarrollaré el tema a que aludo:

David Bardón - -4 de Mayo de 2026.

Gracias por leer.

Mi contacto es: dbar13@hotmail.com / 

s te bendiga!

Leído en: Jesús Historia Viva (https://www.

costumbra dar la menor antes que la mayor». Aunque esta regla cultural pudiera ser cierta, el la bendición de la primogenitura mediante el engaño a su hermano Esaú. Jacob llega a Harán, a la casa de su tío Labán, y el primer encuentro significativo ocurre en un pozo. Allí ve a Raquel, una pastora de ovejas, y la Biblia nos dice que Jacob se enamoró de ella de inmediato. Este amor fue tan intenso que aceptó tral profundo amor que sentía por Raquel. No obstante, al llegar la noche de bodas, Labán ejecutó un plan maestro de engaño. Aprovechando la oscuridad y el velo nupcial, sustituyó a Raquel por su hermana mayor, Lea. Jacob no se dio cuenta del cambio hasta la mañana siguiente. Este acto de traición no solo marcó el inicio del matrimonio de Jacob, sino que selló el destino de rivalidad entre las dos hermanas. La justificación de Labán fue que «en nuestro lugar no se acostumbra dar la menor antes que la mayor». Aunque esta regla cultural pudiera ser cierta, el método utilizado sembró lan a Jacob «como pocos días», debido